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二二八，不只是國定連續假期，也是一段承載著專制時代下的無可奈何、威權體制下的憂傷恐懼。前總統馬英九說「面對歷史要就事論事，面對家屬要將心比心，最好的辦法是愛與包容，才能真正將二二八事件平反。」
在陪伴創傷者的經驗下，和解與愛才是真正能使逝者安詳、生者平靜，讓事件有其意義與價值。
失落與悲傷的心理歷程
失落與悲傷歷程是每一位經歷重大事件下的(霸凌、家暴、性侵、天災人禍)受害者、倖存者與家屬們會經驗到情感歷程，包括：否認、憤怒、討價還價、放棄、接受。然而這段歷程並非人人都能走到最後一關。
二二八發生在禁言的時期，失去家人的痛與悲傷、對體制的憤怒無處可洩，轉換為壓抑、否認或遺忘，至少讓生者繼續活下去。情緒力量的反撲往往比你我想的都還要劇烈，當壓抑的布一旦掀開，痛、悲傷、憤怒、無助、失望，更多複雜的情緒就像潘朵拉的盒子，傾瀉而出，如果沒有好好的梳理與疏通，容易卡在下一個階段：憤怒、討價還價、或放棄的階段裡無法走出。
說的機會、被允許、被看到
二二八在民主的背景下有了說的機會，不只是事件本身應以不同角度、不同角色述說外，也需要鼓勵與事件相關的人允許與看見自己有的各種情緒：可能包含著不解、驚恐、憂傷、憤怒、恨、無助、自責等深層感受，以及這麼多年來的不容易與好不容易。說出來、被看到、被允許、被接納往往是當事人核心需要：「獲得平靜」得以被滿足的時刻。
以牙還牙、以眼還眼?
對於當事人而言，一再被提起的事件，具有殺傷力的往往不是事件本身，而是別人「出於好意地幫他做決定」，例如必須要採取以牙還牙的行動、必須要憤怒、必須要如何如何。這個社會對於受害者有了一套既定的腳本，若偏離了腳本，接連而來的是一系列的批判與指教，如「過於冷靜的母親、不孝順的孩子」。我們以為以牙還牙能撫慰逝者的靈魂、讓在世者得以解脫，但在實務現場上，幼時被性侵或家暴的案主在得知加害人死亡後，並沒有因此得到解脫，反而繼續困在其中。
和解與愛
我不曾要求過我的案主對於施暴者要如何，因為我也在原諒與不原諒、恨與不恨來來回回數百回，我知道這個歷程的難過與痛苦，自己與自己打架贏與輸都是自己。我也不覺得暴力與傷害應該得到原諒，學習原諒是意願而不是應該。事件裡的受苦者不需要去原諒對方，但最好能與「自己」和解：與在事件下已經做了當下最好選擇的自己和解、與事件下那個無能為力的自己和解、與充滿憤怒狼狽不堪的自己和解。當與自己和解時，愛也就悄悄地回來了，我很難說它是什麼，因為和解的路不好走，我正在走這一條路。
霸凌不會停止於另一次的霸凌
二二八事件至今七十二周年，轉型正義持續進行著，然而黨與黨、人與人間並不和平，意識形態的對立、情緒的操弄。政治與生活密不可分，對於在小房間裡聽著一個又一個故事的我來說，評論政治太困難，如果說政治是就事論事，那麼人非事，絕對不是「平反」了事就能撫平「人」心上的傷口。以眼還眼、以牙還牙的方式，如同受害者一旦有權有勢後成為了另一個霸凌者，無止盡的輪迴著。
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